verbarium

.
Даю перевод SN 1:1. Это первая сутта Самьютта Никаи, третьего большого раздела сутт Суттапитаки Палийского Канона буддизма. Вкупе с комментарием, она вводит ученика в некоторые важнейшие положения теории и практики Дхаммы.

***

ТАК Я СЛЫШАЛ. Однажды Благословенный жил в Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. Тогда, глубокой ночью, некий девата (божество) ослепительной красоты, озаряя [своим сиянием] всю рощу Джеты, приблизился к Благословенному. Приблизившись, девата засвидетельствовал почтение Благословенному, встал в стороне и сказал ему:

"Как, достопочтенный господин, ты переправился через поток?"

[Благословенный сказал:]

"Не останавливаясь, друг, и не перенапрягаясь, я переправился через поток".

"Но каким образом, достопочтенный господин, не останавливаясь и не перенапрягаясь, ты переправился через поток?"

[Благословенный сказал:]

"Когда я останавливался, друг, тогда я [погружался и] тонул, но когда я слишком напрягался, меня сносило. Вот каким образом, друг, не останавливаясь и не перенапрягаясь, я переправился через поток".

[Девата:]

Спустя долгое время наконец, я увидел
Брахмана, который полностью остыл (погашен, охлажден),
Кто, не останавливаясь и не перенапрягаясь
Преодолел привязанность к миру.

Так сказал тот девата. Учитель одобрил сказанное.

Тогда девата, думая: "Учитель одобрил меня!", поклонился Благословенному и, обойдя его справа, тотчас исчез оттуда.

***
Комментарий: Слово "поток" часто используется в Суттанте метафорически, но здесь оно употребляется с определенными обертонами технического термина, подразумевающего группу из четырех доктринальных терминов, "потоков" (огха) сансары, которые удерживают живые существа погруженными в круговороте существования и не дают им подняться к более высоким состояниям и выбраться на "Дальний Берег" Ниббаны. Этими четырьмя сансарическими потоками являются:

(i) поток чувственности, чувственного обольщения (камогха), то есть, желание и вожделение пяти "прядей" чувственного удовольствия - приятных форм, звуков, запахов, вкусов, осязаемых объектов;

(ii) поток существования (или становления) (бхавогха), или желание и вожделение чувственной сферы существования, тонкой материальной сферы существования и бесформенной (лишенной формы) сферы существования — к трем областям сансарического бытия в космологии буддизма;

(iii) поток (неправильных) взглядов (диттхогха), то есть, 62 ложных взгляда, вся масса бесплодного теоретизирования о "душе" и "мире", посмертном существованиии, etc.;

(iv) и поток неведения (авиджджогха), отсутствие знания о Четырех Благородных Истинах: Благородных Истин о страдании, происхождении страдания, прекращении страдания и пути, ведущего к прекращению страдания. Всякое праздномыслие, фантазмы, умозрения, ментальное "размножение" сущностей (папаньча), etc. также могут быть отнесены к этому "потоку".

Согласно комментарию, Будда намеренно дает этот несколько неясный ответ божеству на его вопрос о том, как переправиться на Тот Берег, с тем чтобы поставить девату на место, явившегося к Пробужденному полным самомнения и гордыни своей красотой и мудростью. Ответ Будды может показаться парадоксальным: "не останавливаясь и не перенапрягаясь, я переправился через поток", потому что " если я останавливался, друг, тогда я [погружался и] тонул, но когда я слишком напрягался, меня сносило". С точки зрения обычной сансарической личности (путтхуджана), на попадающихся местами в бурном течении жизни клочках "суши", дающих "опору", следует делать передышку, а в особо бурных местах стремнины жизни необходимо сверхусилие.

Комментатор разъясняет, что "не останавливаться" значит не тормозить духовное развитие путем временного "отдыха" в различных видах загрязнений (килеса) и не погружаться через это в сансарический поток, не тонуть в нем. Такие мнимые "опоры" сознания привязывают к потоку, а сознание свободное от жажды, становится безопорным, сансарически нефиксированным и непривязанным. Сознание, не имеющее опоры ни в чем, свободно.

Краткий ответ Будды подразумевает срединный путь его Дхаммы (маджджхима патипада) в его наиболее лаконичном и исчерпывающем виде, как практическом, так и философском. Чтобы сделать смысл этого высказывания более понятным, комментатор перечисляет семь поясняющих диад:

(i) “останавливаясь” вследствие загрязнений, он погружается (тонет в потоке); “перенапрягаясь” через волевые формации (санкхара), он сносится (потоком);

(ii) благодаря жажде и (неправильным) взглядам, он погружается; посредством других загрязнений, он сносится;

(iii) ) благодаря жажде, он погружается; посредством (неправильных) взглядов, он сносится;

(iv) путем этерналистского взгляда ("мир и "я" вечны", еtc.), он погружается; путем аннигилистического взгляда ("мир и "я" уничтожимы"), он сносится;

(v) благодаря ослаблению или недостаточности усилия, он погружается; вследствие беспокойства и нетерпеливости, он сносится;

(vi) вследствие приверженности к чувственным желаниям, он погружается; вследствие приверженности к самоумерщвлению (ложному аскетизму), он сносится;

(vii) через (действие) всех неблаготворных волевых формаций, он погружается; через (действие) всех благотворных мирских формаций, он сносится.

Нянананда рекомендует, прилагать этот принцип "ни останавливаться, ни перенапрягаться" к каждому из четырех потоков.

Так преодлолеваются эти четыре потока сансары и так погружаются и тонут в них.