СЛОВАРЬ БУДДИЙСКИХ ТЕРМИНОВ
Oct. 13th, 2010 04:05 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
verbarium.
Даю отдельной страницей последовательно пополняемый словарь специальных буддийских терминов, к которому можно перейти по тегу —
Анусая — подспудные (скрытые, латентные) склонности (предрасположенности, тенденции) Будда: "Бхиккху, существуют семь скрытых (лежащих в основе, основных) склонностей (тенденций, предрасположенностей). Какие семь? Скрытая склонность к чувственному вожделению, скрытая склонность к отвращению, скрытая склонность к (неправильным) взглядам, скрытая склонность к сомнению, скрытая склонность к самомнению, скрытая склонность к вожделению (продолжительного) существования, скрытая склонность к неведению. Этот Благородный Восьмеричный Путь должен быть развит для непосредственного (прямого) знания этих семи скрытых склонностей, для полного понимания их, для их полного разрушения, для их разрушения" (SN 45:175). В более упрощенном варианте эти семь скрытых предрасположенностей сводятся к трем: вожделению, отвращению и неведению (SN 36:3). В Комментариях загрязнения (килеса, санкилеса) различаются как имеющие три уровня: уровень анусая, где загрязнения остаются простыми ментальными предрасположенностями, скрытыми склонностями в разуме; уровень парийюттхана, где они поднимаются из глубин сознания, овладевают разумом и порабощают его; и уровень витиккама, где они мотивируют неблаготворное физическое и вербальное действие и переходят в них. До тех пор, пока загрязнения не уничтожены на уровне анусая посредством трансцендентального пути, они сковывают существа десятью оковами или узами (самьйоджана), и эти оковы продолжают ментально существовать даже если активно не проявляются. MN 64)
Бхиккху — монах буддийского нищенствующего ордена (общины), Сангхи, основанной Буддой.
Бхиккхуни — монахиня буддийского нищенствующего ордена (общины), Сангхи, основанной Буддой.
Килеса — "загрязнение", "осквернение", "омрачение": десять килеса (загрязнений): жадность (лобха), ненависть (доса), заблуждение (моха), самомнение (мана), различные умозрения, спекуляции, (неправильные) взгляды (диттхи), скептическое сомнение (вичикиччха), ментальное оцепенение (или тупость, апатия – тхина), беспокойство (уддхачча), отсутствие стыда, бесстыдство (ахирика), отсутствие морального страха неправедного, дурного поведения или поступка (аноттаппа).
Три стадии килеса: скрытая (латентная) стадия, стадия возникновения и стадия действия.
Килесапарилаха — лихорадка (возбуждение) загрязнений (загрязнениями).
Мара — (букв. "убийца","несущий смерть" искуситель. Он часто называется Марой Злым (Дьяволом) или Намучи (букв. "не-освободитель", т. е. противник освобождения). Мара появляется в суттах и как реальная личность (то есть, злое божество), и как персонификация зла и страстей мирского существования в целом и смерти. Поздняя палийская литература часто упоминает "пятеричного Мару" (паньча-мара): 1. Мару как божество (девапутта-мара); 2. Мару загрязнений (килеса-мара); 3. Мару кхандх или агрегатов (кхандха-мара); 4. Мару каммических (кармических) формаций, санкхар (камма-мара); и 5. Мару как смерть (маччу-мара).
Как реальное существо, Мара рассматривается как божество, управляющее высшими небесами чувственной сферы существования (камавачара), небесами параниммитавасавати-девов, "божеств, обладающих властью над творениями других". Согласно традиции Тхеравады, Мара безуспешно пытался искушать Бодхисатту (Будду до Просветления), когда тот сидел в созерцании под деревом Бодхи. В то время Мара всеми силами стремился воспрепятствовать достижению Ниббаны Бодхисаттой, понимая, что с появлением просветленного существа его власть над сансарой будет поставлена под угрозу. Сначала Мара насылает на Бодхисатту сонмы злых духов (демонов), пытаясь запугать его, затем соблазняя его тремя своими обольстительными дочерьми, имена которых были — Танха (Жажда), Арати (Неудовлетворенность или Недовольство) и Рага (Вожделение или Страсть). Он также пытался сокрушить Будду своими десятью армиями.
Воинство Мары состоит из десяти сил. Это: 1) чувственное желание, 2) неудовлетворенность (недовольство) и отвращекние к святой изни (брахмачарья), 3) голод и жажда, 4) (ментальная) жажда, 5) лень и апатия (и сонливость и оцепенелость), 6) страх, 7) сомнение 8) злословие и упрямство, 9) корысть, похвала, почести, незаслуженная (добытая нечестным путем) слава и 10) возвышение себя и унижение (презрение) других.
Ниварана — "препятствие", "помеха". Пять качеств, которые препятствуют концентрации, распознаванию истины и духовному видению: чувственное желание (камаччханда), враждебность (недоброжелательность; вьяпада), лень и апатия (тхинамиддха), беспокойство и тревога (или: беспокойство и сожаление (раскаяние), уддхаччакуккучча), скептическое сомнение (вичикиччха). Пять ниваран временно подавляются в концентрации и полностью оставляются на четырех трансценденталььных путях.
Упадхи — букв. "то, на чем (что-нибудь) покоится, основывается" (от корня "основание", "основа", "базис"), т. е., "основы" или "атрибуты" существования) — "приобретение", "при¬вя¬зан¬ность", "прикрепление (овладение)", "стремление приобрести". Слово имеет как объективное, так и субъективное наполнение (приложение): объективно оно относится к вещам приобретаемым, "присваемым", то есть, к имуществу, предмету, свойству, ко всякой вещи и обладанию как таковым; субъективно — к акту приобретения, сопряженному с жаждой и укорененному в ней. Во многих случах оба значения термина могут объединяться в одно и подразумеваться в контексте. Слово по функции близко к термину "упадана" — "цепляние", "схватывание", "прилипание" (к объекту), но этимологически они имеют разное происхождение.
Комментарии на Палийский канон предлагают четверичную классификацию упадхи: 1) камупадхи — приобретения как чувственные удовольствия и материальные приобретения (вещи); 2) кхандхупадхи — "приобретение" пяти кхандх (агрегатов: тела, или формы (рупа), ощущения (ведана), восприятия (саньня), волевых формаций (санкхара), сознания (виньняна), "схватывание" их и привязанность к ним; 3) килесупадхи, "приобретение" ("схватывание") загрязнений, привязанность к ним; килесы являются основанием и причиной страдания в области страдания; 4) абхисанкхарупадхи, волевые формации (санкхара), аккумулированные каммой индивидуума, которые являются основанием и причиной всякого страдания в сансаре. Арахант (и Будда как Арахант), свободен от всех четырех родов упадхи и поэтому полностью свободен от страдания; к Араханту прилагается эпитет нирупадхи, "тот, кто свободен от приобретений (привязанностей)".
Маханиддеса (M. Nd. 26), древний комментарий на Сутта Нипату, различает три рода одиночества (вивека), связанных или не связанных с упадхи: "Существует телесное одиночество (каявивека) для тех, кто пребывает в физическом одиночестве (вдали от толпы); ментальное одиночество (читтавивека) для тех, кто наслаждается в отречении, — тех, кто достигает высшего очищения (от ментальных загрязнений через достижение восьми медитативных достижений); и предельное, высшее одиночество тех, кто свободен от приобретений (упадхививека), кто вышел за пределы (каммических) формаций (санкхара) (достигнув Ниббаны и вступив в достижение плода прекрашения".
Даю отдельной страницей последовательно пополняемый словарь специальных буддийских терминов, к которому можно перейти по тегу —
СЛОВАРЬ БУДДИЙСКИХ ТЕРМИНОВ
А
Анусая — подспудные (скрытые, латентные) склонности (предрасположенности, тенденции) Будда: "Бхиккху, существуют семь скрытых (лежащих в основе, основных) склонностей (тенденций, предрасположенностей). Какие семь? Скрытая склонность к чувственному вожделению, скрытая склонность к отвращению, скрытая склонность к (неправильным) взглядам, скрытая склонность к сомнению, скрытая склонность к самомнению, скрытая склонность к вожделению (продолжительного) существования, скрытая склонность к неведению. Этот Благородный Восьмеричный Путь должен быть развит для непосредственного (прямого) знания этих семи скрытых склонностей, для полного понимания их, для их полного разрушения, для их разрушения" (SN 45:175). В более упрощенном варианте эти семь скрытых предрасположенностей сводятся к трем: вожделению, отвращению и неведению (SN 36:3). В Комментариях загрязнения (килеса, санкилеса) различаются как имеющие три уровня: уровень анусая, где загрязнения остаются простыми ментальными предрасположенностями, скрытыми склонностями в разуме; уровень парийюттхана, где они поднимаются из глубин сознания, овладевают разумом и порабощают его; и уровень витиккама, где они мотивируют неблаготворное физическое и вербальное действие и переходят в них. До тех пор, пока загрязнения не уничтожены на уровне анусая посредством трансцендентального пути, они сковывают существа десятью оковами или узами (самьйоджана), и эти оковы продолжают ментально существовать даже если активно не проявляются. MN 64)
Б
Бхиккху — монах буддийского нищенствующего ордена (общины), Сангхи, основанной Буддой.
Бхиккхуни — монахиня буддийского нищенствующего ордена (общины), Сангхи, основанной Буддой.
К
Килеса — "загрязнение", "осквернение", "омрачение": десять килеса (загрязнений): жадность (лобха), ненависть (доса), заблуждение (моха), самомнение (мана), различные умозрения, спекуляции, (неправильные) взгляды (диттхи), скептическое сомнение (вичикиччха), ментальное оцепенение (или тупость, апатия – тхина), беспокойство (уддхачча), отсутствие стыда, бесстыдство (ахирика), отсутствие морального страха неправедного, дурного поведения или поступка (аноттаппа).
Три стадии килеса: скрытая (латентная) стадия, стадия возникновения и стадия действия.
Килесапарилаха — лихорадка (возбуждение) загрязнений (загрязнениями).
М
Мара — (букв. "убийца","несущий смерть" искуситель. Он часто называется Марой Злым (Дьяволом) или Намучи (букв. "не-освободитель", т. е. противник освобождения). Мара появляется в суттах и как реальная личность (то есть, злое божество), и как персонификация зла и страстей мирского существования в целом и смерти. Поздняя палийская литература часто упоминает "пятеричного Мару" (паньча-мара): 1. Мару как божество (девапутта-мара); 2. Мару загрязнений (килеса-мара); 3. Мару кхандх или агрегатов (кхандха-мара); 4. Мару каммических (кармических) формаций, санкхар (камма-мара); и 5. Мару как смерть (маччу-мара).
Как реальное существо, Мара рассматривается как божество, управляющее высшими небесами чувственной сферы существования (камавачара), небесами параниммитавасавати-девов, "божеств, обладающих властью над творениями других". Согласно традиции Тхеравады, Мара безуспешно пытался искушать Бодхисатту (Будду до Просветления), когда тот сидел в созерцании под деревом Бодхи. В то время Мара всеми силами стремился воспрепятствовать достижению Ниббаны Бодхисаттой, понимая, что с появлением просветленного существа его власть над сансарой будет поставлена под угрозу. Сначала Мара насылает на Бодхисатту сонмы злых духов (демонов), пытаясь запугать его, затем соблазняя его тремя своими обольстительными дочерьми, имена которых были — Танха (Жажда), Арати (Неудовлетворенность или Недовольство) и Рага (Вожделение или Страсть). Он также пытался сокрушить Будду своими десятью армиями.
Воинство Мары состоит из десяти сил. Это: 1) чувственное желание, 2) неудовлетворенность (недовольство) и отвращекние к святой изни (брахмачарья), 3) голод и жажда, 4) (ментальная) жажда, 5) лень и апатия (и сонливость и оцепенелость), 6) страх, 7) сомнение 8) злословие и упрямство, 9) корысть, похвала, почести, незаслуженная (добытая нечестным путем) слава и 10) возвышение себя и унижение (презрение) других.
Н
Ниварана — "препятствие", "помеха". Пять качеств, которые препятствуют концентрации, распознаванию истины и духовному видению: чувственное желание (камаччханда), враждебность (недоброжелательность; вьяпада), лень и апатия (тхинамиддха), беспокойство и тревога (или: беспокойство и сожаление (раскаяние), уддхаччакуккучча), скептическое сомнение (вичикиччха). Пять ниваран временно подавляются в концентрации и полностью оставляются на четырех трансценденталььных путях.
У
Упадхи — букв. "то, на чем (что-нибудь) покоится, основывается" (от корня "основание", "основа", "базис"), т. е., "основы" или "атрибуты" существования) — "приобретение", "при¬вя¬зан¬ность", "прикрепление (овладение)", "стремление приобрести". Слово имеет как объективное, так и субъективное наполнение (приложение): объективно оно относится к вещам приобретаемым, "присваемым", то есть, к имуществу, предмету, свойству, ко всякой вещи и обладанию как таковым; субъективно — к акту приобретения, сопряженному с жаждой и укорененному в ней. Во многих случах оба значения термина могут объединяться в одно и подразумеваться в контексте. Слово по функции близко к термину "упадана" — "цепляние", "схватывание", "прилипание" (к объекту), но этимологически они имеют разное происхождение.
Комментарии на Палийский канон предлагают четверичную классификацию упадхи: 1) камупадхи — приобретения как чувственные удовольствия и материальные приобретения (вещи); 2) кхандхупадхи — "приобретение" пяти кхандх (агрегатов: тела, или формы (рупа), ощущения (ведана), восприятия (саньня), волевых формаций (санкхара), сознания (виньняна), "схватывание" их и привязанность к ним; 3) килесупадхи, "приобретение" ("схватывание") загрязнений, привязанность к ним; килесы являются основанием и причиной страдания в области страдания; 4) абхисанкхарупадхи, волевые формации (санкхара), аккумулированные каммой индивидуума, которые являются основанием и причиной всякого страдания в сансаре. Арахант (и Будда как Арахант), свободен от всех четырех родов упадхи и поэтому полностью свободен от страдания; к Араханту прилагается эпитет нирупадхи, "тот, кто свободен от приобретений (привязанностей)".
Маханиддеса (M. Nd. 26), древний комментарий на Сутта Нипату, различает три рода одиночества (вивека), связанных или не связанных с упадхи: "Существует телесное одиночество (каявивека) для тех, кто пребывает в физическом одиночестве (вдали от толпы); ментальное одиночество (читтавивека) для тех, кто наслаждается в отречении, — тех, кто достигает высшего очищения (от ментальных загрязнений через достижение восьми медитативных достижений); и предельное, высшее одиночество тех, кто свободен от приобретений (упадхививека), кто вышел за пределы (каммических) формаций (санкхара) (достигнув Ниббаны и вступив в достижение плода прекрашения".
