.
В продолжение темы даю свой перевод сутты № 6 из 36-й Самьютты Самьютта Никаи, третьего большого собрания сутт Сутта-Питаки ("Корзина сутт (или наставительных бесед)" Палийского канона. Это одна из важнейших доктринальных сутт Будды о природе веданы (ощущения).
"Бхиккху, необученный обычный человек (путхуджджана) чувствует приятное ощущение, [чувствует] неприятное (мучительное) ощущение, [чувствует] ни-неприятное-ни-приятное (нейтральное) ощущение. Обученный благородный ученик (ариясавака) также чувствует приятное ощущение, [чувствует] неприятное ощущение, [чувствует] ни-неприятное-ни-приятное ощущение. Тогда, бхиккху, каково различие, [какова] разница, [каково] отличие между обученным благородным учеником и необученным обычным человеком?"
[Бхиккху сказали:]
"Достопочтенный господин, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, имеют прибежище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный разъяснил [нам] значение этого высказывания. Услышав это от Благословенного, бхиккху запомнят это".
"Тогда слушайте, бхиккху, и внимайте пристально, тому, что я буду говорить".
"Да, достопочтенный господин", — ответили бхиккху. Благословенный сказал:
"Бхиккху, когда необученный обычный человек соприкасается с неприятным (мучительным) ощущением, он печалится, сокрушается и скорбит; он жалуется, он плачет, бьет себя в грудь и приходит в смятение. Он чувствует два ощущения — телесное (физическое) и ментальное. Предположим, в какого-нибудь человека попала бы одна стрела, а затем, сразу же вслед затем, другая, так что этот человек почувствовал бы ощущение, вызванное двумя стрелами. Точно так же, когда необученный обычный человек соприкасается с неприятным ощущением, он печалится, сокрушается и скорбит; он жалуется, он плачет, бьет себя в грудь и приходит в смятение. Он чувствует два ощущения — телесное (физическое) и ментальное.
Соприкасаясь с этим неприятным ощущением, он испытывает отвращение к нему. Когда он испытывает отвращение к неприятному ощущению, подспудная (скрытая) тенденция (склонность) к отвращению в отношении неприятного ощущения скрывается за этим. Соприкасаясь с неприятным ощущением, он ищет наслаждения в чувственном удовольствии. Почему? Потому что необученный обычный человек не знает никакого [другого] спасения от неприятного ощущения, кроме чувственного удовольствия.* Когда он ищет наслаждения в чувственном удовольствии, подспудная тенденция к вожделению в отношении приятного ощущения скрывается за этим. Он не понимает как это действительно есть возникновение (происхождение) и исчезновение (прекращение), удовлетворение, опасность и спасение в отношении этих ощущений. Когда он не понимает этих вещей, подспудная тенденция к неведению (заблуждению) в отношении ни-неприятного-ни-приятного ощущения скрывается за этим.
Если он чувствует приятное ощущение, он чувствует его [будучи] привязанным. Если он чувствует неприятное ощущение, он чувствует его привязанным. Если он чувствует ни-неприятное-ни-приятное ощущение, он чувствует его привязанным. Такой, бхиккху, называется необученным обычным человеком, который привязан к рождению, старению и смерти; [тем], кто привязан к печали, скорби, боли, неудовлетворенности и отчаянию; [тем], кто привязан к страданию, я говорю.
Бхиккху, когда обученный благородный ученик соприкасается с неприятным (мучительным) ощущением, он не печалится, не сокрушается и не скорбит; он не жалуется, он не плачет, не бьет себя в грудь и не приходит в смятение. Он чувствует [только] одно ощущение — телесное (физическое), не ментальное. Предположим, в какого-нибудь человека попала бы одна стрела, но пролетела бы мимо выпущенная сразу же вслед затем другая, так что этот человек почувствовал бы ощущение, вызванное только одной стрелой. Точно так же, когда обученный благородный ученик соприкасается с неприятным ощущением, он не печалится, не сокрушается и не скорбит; он не жалуется, он не плачет, не бьет себя в грудь и не приходит в смятение. Он чувствует [только] одно ощущение — телесное (физическое), не ментальное.
Соприкасаясь с этим неприятным ощущением, он не испытывает отвращения к нему. Поскольку он не испытывает отвращения к неприятному ощущению, подспудная тенденция к отвращению в отношении неприятного ощущения не скрывается за этим. Соприкасаясь с неприятным ощущением, он не ищет наслаждения в чувственном удовольствии. Почему? Потому что обученный благородный ученик знает [другое] спасение от неприятного ощущения, отличное от чувственного удовольствия. Поскольку он не ищет наслаждения в чувственном удовольствии, подспудная тенденция к вожделению в отношении приятного ощущения не скрывается за этим. Он понимает как это действительно есть возникновение (происхождение) и исчезновение (прекращение), удовлетворение, опасность и спасение в отношении этих ощущений. Поскольку он понимает эти вещи, подспудная тенденция к неведению (заблуждению) в отношении ни-неприятного-ни-приятного ощущения не скрывается за этим.
Если он чувствует приятное ощущение, он чувствует его [будучи] непривязанным. Если он чувствует неприятное ощущение, он чувствует его непривязанным. Если он чувствует ни-неприятное-ни-приятное ощущение, он чувствует его непривязанным. Такой, бхиккху, называется обученным благородным учеником, который не привязан к рождению, старению и смерти; [тем], кто не привязан к печали, скорби, боли, неудовлетворенности и отчаянию; [тем], кто не привязан к страданию, я говорю.
Таково, бхиккху, различие, [такова] разница, [таково] отличие между обученным благородным учеником и необученным обычным человеком".
Мудрый, ученый (человек) не чувствует
Приятного и неприятного [ментального] ощущения.
Таково великое различие
Между мудрым и обычным человеком.
В ученом (человеке), который понял Дхамму,
Кто ясно видит этот и другой мир,
Желанные вещи не возбуждают разум,
К нежеланным он не испытывает отвращения.
Для него влечение и отвращение больше не существуют;
Оба были разрушены, приведены к концу.
Познав чистое, свободное от праха, беспечальное состояние,
Преодолевший существование, понимает правильно. (SN 36:6)
____________________
*По словам древнего комментатора, спасением является концентрация (самадхи), путь и плод (четырех путей святости), чего необученный обычный человек не знает и не понимает. Единственным спасением от неприятного ощущения, которое он знает и признает, является чувственное удовольствие.
В продолжение темы даю свой перевод сутты № 6 из 36-й Самьютты Самьютта Никаи, третьего большого собрания сутт Сутта-Питаки ("Корзина сутт (или наставительных бесед)" Палийского канона. Это одна из важнейших доктринальных сутт Будды о природе веданы (ощущения).
СУТТА О РАНЕННОМ СТРЕЛОЙ
"Бхиккху, необученный обычный человек (путхуджджана) чувствует приятное ощущение, [чувствует] неприятное (мучительное) ощущение, [чувствует] ни-неприятное-ни-приятное (нейтральное) ощущение. Обученный благородный ученик (ариясавака) также чувствует приятное ощущение, [чувствует] неприятное ощущение, [чувствует] ни-неприятное-ни-приятное ощущение. Тогда, бхиккху, каково различие, [какова] разница, [каково] отличие между обученным благородным учеником и необученным обычным человеком?"
[Бхиккху сказали:]
"Достопочтенный господин, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, имеют прибежище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный разъяснил [нам] значение этого высказывания. Услышав это от Благословенного, бхиккху запомнят это".
"Тогда слушайте, бхиккху, и внимайте пристально, тому, что я буду говорить".
"Да, достопочтенный господин", — ответили бхиккху. Благословенный сказал:
"Бхиккху, когда необученный обычный человек соприкасается с неприятным (мучительным) ощущением, он печалится, сокрушается и скорбит; он жалуется, он плачет, бьет себя в грудь и приходит в смятение. Он чувствует два ощущения — телесное (физическое) и ментальное. Предположим, в какого-нибудь человека попала бы одна стрела, а затем, сразу же вслед затем, другая, так что этот человек почувствовал бы ощущение, вызванное двумя стрелами. Точно так же, когда необученный обычный человек соприкасается с неприятным ощущением, он печалится, сокрушается и скорбит; он жалуется, он плачет, бьет себя в грудь и приходит в смятение. Он чувствует два ощущения — телесное (физическое) и ментальное.
Соприкасаясь с этим неприятным ощущением, он испытывает отвращение к нему. Когда он испытывает отвращение к неприятному ощущению, подспудная (скрытая) тенденция (склонность) к отвращению в отношении неприятного ощущения скрывается за этим. Соприкасаясь с неприятным ощущением, он ищет наслаждения в чувственном удовольствии. Почему? Потому что необученный обычный человек не знает никакого [другого] спасения от неприятного ощущения, кроме чувственного удовольствия.* Когда он ищет наслаждения в чувственном удовольствии, подспудная тенденция к вожделению в отношении приятного ощущения скрывается за этим. Он не понимает как это действительно есть возникновение (происхождение) и исчезновение (прекращение), удовлетворение, опасность и спасение в отношении этих ощущений. Когда он не понимает этих вещей, подспудная тенденция к неведению (заблуждению) в отношении ни-неприятного-ни-приятного ощущения скрывается за этим.
Если он чувствует приятное ощущение, он чувствует его [будучи] привязанным. Если он чувствует неприятное ощущение, он чувствует его привязанным. Если он чувствует ни-неприятное-ни-приятное ощущение, он чувствует его привязанным. Такой, бхиккху, называется необученным обычным человеком, который привязан к рождению, старению и смерти; [тем], кто привязан к печали, скорби, боли, неудовлетворенности и отчаянию; [тем], кто привязан к страданию, я говорю.
Бхиккху, когда обученный благородный ученик соприкасается с неприятным (мучительным) ощущением, он не печалится, не сокрушается и не скорбит; он не жалуется, он не плачет, не бьет себя в грудь и не приходит в смятение. Он чувствует [только] одно ощущение — телесное (физическое), не ментальное. Предположим, в какого-нибудь человека попала бы одна стрела, но пролетела бы мимо выпущенная сразу же вслед затем другая, так что этот человек почувствовал бы ощущение, вызванное только одной стрелой. Точно так же, когда обученный благородный ученик соприкасается с неприятным ощущением, он не печалится, не сокрушается и не скорбит; он не жалуется, он не плачет, не бьет себя в грудь и не приходит в смятение. Он чувствует [только] одно ощущение — телесное (физическое), не ментальное.
Соприкасаясь с этим неприятным ощущением, он не испытывает отвращения к нему. Поскольку он не испытывает отвращения к неприятному ощущению, подспудная тенденция к отвращению в отношении неприятного ощущения не скрывается за этим. Соприкасаясь с неприятным ощущением, он не ищет наслаждения в чувственном удовольствии. Почему? Потому что обученный благородный ученик знает [другое] спасение от неприятного ощущения, отличное от чувственного удовольствия. Поскольку он не ищет наслаждения в чувственном удовольствии, подспудная тенденция к вожделению в отношении приятного ощущения не скрывается за этим. Он понимает как это действительно есть возникновение (происхождение) и исчезновение (прекращение), удовлетворение, опасность и спасение в отношении этих ощущений. Поскольку он понимает эти вещи, подспудная тенденция к неведению (заблуждению) в отношении ни-неприятного-ни-приятного ощущения не скрывается за этим.
Если он чувствует приятное ощущение, он чувствует его [будучи] непривязанным. Если он чувствует неприятное ощущение, он чувствует его непривязанным. Если он чувствует ни-неприятное-ни-приятное ощущение, он чувствует его непривязанным. Такой, бхиккху, называется обученным благородным учеником, который не привязан к рождению, старению и смерти; [тем], кто не привязан к печали, скорби, боли, неудовлетворенности и отчаянию; [тем], кто не привязан к страданию, я говорю.
Таково, бхиккху, различие, [такова] разница, [таково] отличие между обученным благородным учеником и необученным обычным человеком".
Мудрый, ученый (человек) не чувствует
Приятного и неприятного [ментального] ощущения.
Таково великое различие
Между мудрым и обычным человеком.
В ученом (человеке), который понял Дхамму,
Кто ясно видит этот и другой мир,
Желанные вещи не возбуждают разум,
К нежеланным он не испытывает отвращения.
Для него влечение и отвращение больше не существуют;
Оба были разрушены, приведены к концу.
Познав чистое, свободное от праха, беспечальное состояние,
Преодолевший существование, понимает правильно. (SN 36:6)
____________________
*По словам древнего комментатора, спасением является концентрация (самадхи), путь и плод (четырех путей святости), чего необученный обычный человек не знает и не понимает. Единственным спасением от неприятного ощущения, которое он знает и признает, является чувственное удовольствие.