Камма Сологуба

[verbarium]

.
"Рожденный не в первый раз и уже не первый завершая круг внешних преображений, я спокойно и просто открываю свою душу". (Сологуб)

Знаменательное приближение к Дхамме. Однако, при всех интуициях "западных" людей, ими никогда не задается вопрос: "Кто этот "я", барахтающийся в месиве перерождений? Что и чем он наблюдает?". Вот что никак не может уяснить себе европеец, совмещая в одном понимании поток бесконечных трансформаций со своим драгоценным ощущением "я". В одном порыве сознания Сологуб допускает сразу две, или вернее, одну, но зато двояковыпуклую ошибку, и даже не замечает этого: говорит о своем "я", "раскрывающем его "душу" (а за скобками еще тяготеет "Я" "Бога", опять же чудесным образом возвращающее мыслящего Его субъекта к себе). Это фундаментальное непонимание отсутствия "я" в каких-либо онтологических процессах и формирует, собственно, камму, топливо рождений и смертей. "Камма есть воля", говорит Татхагата. А источник воли заблуждение, питающееся иллюзией "я".

Неизбывно мерцающее при всех актах сознания, конвоирующее любое его восприятие и ощущение, "я", наблюдающее процесс видоизменений, мнится как неотменимая сущность, вечная субстанция бывания. Поэтому В.В. Розанов и недоумевает: "Личинка, куколка, бабочка – которое же из них [ее] "я"?"

Никакое. Такое же, как пыльца на ее крыльях или во взмахе ее крыла.

Сознание всегда отслеживает себя из прошлого, себя-прошлое, фиксирует лишь прошедшее событие, хоть на атом да запаздывающее за ним, отстающее от него. Этот наблюдатель прошлого и присваивает себе мнимые функции мнимого "я" и распространияет их на "настоящее" и "будущее". Не видя (не сознавая), что созерцает уже погибшее время, исчезнувшее сознание, шлейф происшедшего. Без "я", таким образом, время существует только в прошлом, а лучше сказать, вообще не существует.

Поэтому пока зритель видит, он есть. А не пока он есть, он видит.

Comments

[between-there.livejournal.com]

Личностное представление о "Я", это требование коммуникации в социальной среде.
Опыт отсутствия "Я" может быть пережит но не может быть передан.
По крайней мере в семантическом поле европейских языков.
Требуется скорее иной, символический язык, чтобы можно было обозначить суть проблемы.

[verbarium.livejournal.com]

Можно условно признавать условный (конвенциональный) язык традиционного общения (что и делал Будда) и иметь в виду абсолютный язык "конечных реальностей". Первый помогает подойти к пониманию второго, но не выражает его предмета. Так, мы говорим "мужчина", "женщина", "существо", етс, но в абсолютном языке это будет собрания кхандх (агрегаты) - форма, ощущение, восприятие, волевые образования, сознание. И др. феномены. Об этом говорится в Абхидхамме, учении о конечных реальностях. Все они безличны, так же как само наше "существо". Об этом речь.

[between-there.livejournal.com]

Я с Вами почти согласен. Язык существует в семантическом поле. Каждый языковый символ - слово обозначает предметную или непредметную сущность, это попытка передачи некоторой единицы информации, которая может быть определена в сематнтическом поле данного языка. Не может быть предметом коммуникации то, что не может быть определено в данном семантическом поле. В каком-то смысле трудности Сологуба, это трудности перевода. На помощь идет поэзия, но ее возможности не безграничны. Смысл ускользает для индивида, словарный запас которого не велик. Даже не то, что словарный запас, а смысловая интерпретация тех же слов языка. Именно так возникают колкости и остроумие, двусмысленности. Когда Вы говорите о таких понятиях, как скандхи и дхармы, то могу гарантировать, что это всегда плохой перевод. Почти уверен, что это не понятно даже насителям языка, на котором изложены эти понятия. Потому так трудны переводы и интерпретации с древних языков.
Кто нибудь понял Алмазную сутру. Если понял, то его трудно назвать человеком.

[verbarium.livejournal.com]

Переходя на взаимоприемлемый язык: в каком-то смысле мы все в ситуации Кириллова. Нам всем "мысль разрешить надо". Но когда поймешь, что в мышлении мышление неразрешимо, прогонишь от себя Кириллова. Вот мы сразу взяли (установили) верхнюю высоту, за которой только молчание. Как можно, поднявшись на нее, рассуждать о том, что ниже? А люди только это и делают, топчась на обжитом пятачке повседневной бессмыслицы со словами Ваджраччхедики подмышкой. Вижу совсем другого, "недостоевского" героя (героев): один приходит к другому "поговорить", сидят два-три-четыре часа молча, затем пришедший встает, заносит руку для прощания, но и это по ходу отменяет: зачем? Даже эхо жеста непереносимо.

[between-there.livejournal.com]

Это то, что в китайском буддизме называется "мертвая пустота". Противоположное понятие называется в китайском буддизме "живое слово". Еще есть такая метафора: "Растопить лед в кувшине".

Процитирую Линь Цзы:

"Если вы принимаете чистоту неподвижности за истину, то вы узнаете чужую омраченность как господин и хозяин.
Человек древности сказал: «Безмолвная, глубокая, черная, мрачная яма. Действительно, можно испугаться».
Вот это что.
Если вы принимаете движение за истину, то, поскольку все травы и деревья могут двигаться, следует признать, что они и есть Дао.
Итак, движение — это элемент ветра, неподвижность — элемент земли. И движение и неподвижность не имеют собственной природы.
Если вы хотите поймать ее (истину? — И. Г.) в движении, она располагается в неподвижности; если вы хотите схватить ее в неподвижности, она располагается в движении.
«Это можно уподобить рыбе, что скрывается в ручье.
Она вспучит волну и выпрыгнет».
Почтеннейшие!
Движение и неподвижность — это лишь две крайние ситуации, а независимый человек Дао использует как движение, так и неподвижность".
"Бесы" Достоевского мне как раз интетесны с точки зрения знакомства с механизмами "грехопадения" героев произведения. Мне интересно, почему умные люди становятся постепенно не такими умными, где они обманываются? Социальная среда российской элиты времен Достоевского как море шлифует камни, оттачивала "понимание" развитых своих представителей.

Это механизм подобен соревнованию последователей буддизма у Лини Цзы. Извиняюсь за длинную цитату:

"Согласно взглядам школы чань, жизнь и смерть следуют друг за другом. Занимающиеся созерцанием должны вникнуть в это до тонкостей.
Когда хозяин и гость встречаются, между ними через высказывания устанавливаются отношения соперничества.
Иногда ответ на что-то может выразиться в какой-то форме, иногда они действуют всем существом.
Иногда прибегают к [такому] способу, как выражение радости или гнева, иногда обнажают половину тела, иногда ездят верхом на льве, иногда садятся верхом на правителя-слона.
Если это истинный приверженец учения, он издает кхэ и протягивает [Наставнику] липкий таз.
Друг добра, не разобравшись в этой ситуации, попадает в ловушку каких-то обстоятельств и начинает выделывать фокусы. Тогда ученик произносит кхэ. Друг добра теперь не желает его отпускать. Это болезнь жизненно важных органов, ее нельзя исцелить. Это называется испытание хозяина гостем.
Иногда Друг добра ничего не предлагает, а по мере того как ученик задает вопросы, тут же снимает их.
Будучи вынужден отказаться [от вопросов], ученик стоит насмерть, не желая отпускать [хозяина]. Это случай, когда хозяин испытывает гостя.
Иногда ученик предстает перед Другом добра в соответствии с состоянием чистоты. Друг добра, понимая, что это объективная ситуация, хватает его и швыряет в яму.
Ученик говорит: «Что за великолепный Друг добра!» [Учитель] отвечает: «Ах, ты не можешь отличить хорошее от дурного!» Тогда ученик кланяется. Это называется: хозяин испытывает хозяина.
Иногда ученик предстает перед Другом добра закованным в кандалы и цепи.
Друг добра надевает на него еще порцию кандалов и цепей.
Ученик радуется, он не может отличить, что есть что. Это называется: гость испытывает гостя.
Почтеннейшие!
Все, что было здесь мной высказано, служит для опознания Мары, выявления того, что отличается [от Дао. Это позволит вам] понять, где ложное, а где истинное".

[verbarium.livejournal.com]

все эти построения, как и в целом в Махаяне, почти всегда бессознательно игнорируют основополагающий принцип Дхаммы - доктрину каммы (кармы), даже если теоретически принимают его. Между тем, это основание всякой серьезной философии. Так, некто был "умным-умным", а, глядишь, украл у соседа жену или паяльник и переродился лягушкой. То есть, рациональное, "умопостигаемое" мышление не проникает на глубину индивидуума достаточно, чтобы затронуть его этические основания. Это то самое, о чем Д. говорил, что "чтобы поступать умно, одного ума недостаточно". Возможно, он интуитивно двигался в этом направлении, но, конечно, принять учения о камме не смог бы. Во-первых, Бог (боги), который и сам в буддизме подвержен действию каммы, а этого допустить жаждущему поклонения человеку никак невозможно; во-вторых, "личность", с которой вообще в Европе, а в России в частности носятся с незапамятных времен. Вот Ницше в вашей цитате, хотя и верно замечает, что у него "никогда не было выбора" в использовании ментальных средств (как, впрочем, и у всякого глубокого мыслителя и художника), почти уже склоняется к Тому. Тогда как мы имеем в лице Ницше всего лишь каммически развитую личность, эволюционным путем многочисленных перерождений накопившую богатый психологический опыт и в акте вдохновенного мышления подключающуюся к нему через абхиньня (прямое или непосредственное знание). Но все же это были лишь случайные - неосознанные - интуиции. Почему он и закончил печально. Печально может закончить и верующий буддист, достигший пути (как карта ляжет), но все же он идет на свет и максимум через семь рождений достигнет освобождения. Потому что он знает Путь. Тогда как "внесистемные" мыслители, вне Дхаммы Будды, обречены на долгие скитания в сансаре. Что толку в "уме", сослепу тычущемся во всякий подвернувшийся феномен, добывающем иногда крупицу знания, но в результате скорее углубляющем свое незнание, чем преодолевающем его? Именно это судьба всех внебуддийских воззрений. Будда говорил что за перерождение в аду главным образом ответственно неправильное понимание, ложные взгляды и воззрения. Словом, "ум " как он понимается в традиционном мышлении, не спасает. Мораль, на которую так по-детски нападал Ницше, в Дхамме Будды является одним из трех замковых камней учения (другие два - медитация и мудрость), но не является самоценной. Я бы сказал, что в буддизме она выполняет роль фермента, расширяющего сознание. "Без нравственности нет концентрации; без концентрации нет мудрости". Вот этот трехаспектный подход и отсутствует в практике, знании и понимании западного и вообще современного человека, что и делает его "богооставленным" с его умом.



Всего доброго. Спасибо за беседу. Ушел в ритрит.