РЕВ ЛЬВА-5. Последнее искушение Христа
May. 31st, 2009 08:22 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
verbarium.
Будда в Сутта-Нипате (ст. 435) отвечает Маре (Дьяволу) на его попытки соблазнить его чувственностью:
"Я достиг предела ощущения (высшего ощущения), поэтому мой разум больше не стремится к чувственным удовольствиям. Созерцай, о Мара, чистоту чистого существа!" (Snp, v. 435)
То есть, чувственный аппарат Пробужденного в результате Нирваны был изощрен до такой степени, что больше не нуждался в обычном человеческом наслаждении. Достойный ответ Сатане! После этого уже бесполезно искушать хлебом, гордыней, верой и чем бы то ни было. Все пороки личности, в том числе и ментальные, коренятся в чувственности. Мара, естественно, отступает, сам же сравнивая себя с вороной, схватившей камень вместо чего-то лакомого: в этом камне не оказалось ничего для него съедобного и мягкого. "Мягкое" и есть наша всеподатливая и всеуступающая чувственность.
Чувства молчат, достигнув своего максимального развития в концентрации. Лишь на пике наслаждения, в его совершенном развитии, возможно отречение, и не раньше этого. До тех же пор - вечная борьба и сотрудничество с Сатаной, бесконечные уступки ему, воспринимаемые на индивидуальном уровне как уступки себе. Но это совершенство достигается не в эмоции и чувственном наслаждении, а в концентрации, в успокоении всех чувств и разума. В частности, в "беззнаковой" концентрации разума (анимитта четосамадхи), которая так называется потому, что в ней устраняются три иллюзорных знака или признака (нимитта) существания - его постоянства, привлекательности и представление о каком-либо непреходящем "я", "душе", "атмане" и т.п.
В одной из сутт Маджджхима Никаи Будда, как бы развивая этот эпизод своего искушения Марой, говорит, что до тех пор Дьявол будет иметь власть над существами, пока они не достигнут ниродха-самапатти (прекращения восприятия и ощущения, высший, девятый, медитатиный уровень). Все лежащее ниже этого уровня, вся область существования в целом - стихия Мары. Даже ученики Будды подвластны ему во всякое время, кроме времени концентрации, если они не достигли прекращения восприятия и ощущения. Христос же не только был искушаем, но и был искушен Сатаной: он отвечает ему рассудком, а эмоции его клокочут. По существу, это и есть победа дьявола. Христос не мог сказать дьяволу, как сказал ему Будда: "Смотри на меня, Сатана, - и ослепни!" Дьяволу предлагается взглянуть на незапятнанность свободного разума или отступить. Созерцание чужой чистоты для загрязненного непереносимо. Это и есть победа добра над злом, другой не бывает. В настоящем торжестве добра над злом существует лишь его экзистенциальное, а не эмпирическое измерение. То есть, истинное и действительно реальное. Совершенно по-другому выглядит борьба Христа. Святой Дух не только возводит Христа в пустыню, способствуя искушению, но и спасает своего подзащитного от окончательного поражения. Налицо не единство, а расщепление разума. Поэтому Христос идет к новому страданию.
В связи с этим можно сделать важный вывод: разум на вершине концентрации достигает нерасчленимого единства (экагра), состояния недвойственности (адвайта), в котором ни Брахмы (Бога), ни Мары, ни самого разума не существует. Двойственность (двайта) преодолена, двайта и есть Мара. И здесь Адвайта-Веданта, одна из шести ортодоксальных философских систем индуизма, смыкается с буддизмом. А Шанкара, величайший адепт Адвайты, будет впоследствии признан скрытым буддистом.
Будда в Сутта-Нипате (ст. 435) отвечает Маре (Дьяволу) на его попытки соблазнить его чувственностью:
"Я достиг предела ощущения (высшего ощущения), поэтому мой разум больше не стремится к чувственным удовольствиям. Созерцай, о Мара, чистоту чистого существа!" (Snp, v. 435)
То есть, чувственный аппарат Пробужденного в результате Нирваны был изощрен до такой степени, что больше не нуждался в обычном человеческом наслаждении. Достойный ответ Сатане! После этого уже бесполезно искушать хлебом, гордыней, верой и чем бы то ни было. Все пороки личности, в том числе и ментальные, коренятся в чувственности. Мара, естественно, отступает, сам же сравнивая себя с вороной, схватившей камень вместо чего-то лакомого: в этом камне не оказалось ничего для него съедобного и мягкого. "Мягкое" и есть наша всеподатливая и всеуступающая чувственность.
Чувства молчат, достигнув своего максимального развития в концентрации. Лишь на пике наслаждения, в его совершенном развитии, возможно отречение, и не раньше этого. До тех же пор - вечная борьба и сотрудничество с Сатаной, бесконечные уступки ему, воспринимаемые на индивидуальном уровне как уступки себе. Но это совершенство достигается не в эмоции и чувственном наслаждении, а в концентрации, в успокоении всех чувств и разума. В частности, в "беззнаковой" концентрации разума (анимитта четосамадхи), которая так называется потому, что в ней устраняются три иллюзорных знака или признака (нимитта) существания - его постоянства, привлекательности и представление о каком-либо непреходящем "я", "душе", "атмане" и т.п.
В одной из сутт Маджджхима Никаи Будда, как бы развивая этот эпизод своего искушения Марой, говорит, что до тех пор Дьявол будет иметь власть над существами, пока они не достигнут ниродха-самапатти (прекращения восприятия и ощущения, высший, девятый, медитатиный уровень). Все лежащее ниже этого уровня, вся область существования в целом - стихия Мары. Даже ученики Будды подвластны ему во всякое время, кроме времени концентрации, если они не достигли прекращения восприятия и ощущения. Христос же не только был искушаем, но и был искушен Сатаной: он отвечает ему рассудком, а эмоции его клокочут. По существу, это и есть победа дьявола. Христос не мог сказать дьяволу, как сказал ему Будда: "Смотри на меня, Сатана, - и ослепни!" Дьяволу предлагается взглянуть на незапятнанность свободного разума или отступить. Созерцание чужой чистоты для загрязненного непереносимо. Это и есть победа добра над злом, другой не бывает. В настоящем торжестве добра над злом существует лишь его экзистенциальное, а не эмпирическое измерение. То есть, истинное и действительно реальное. Совершенно по-другому выглядит борьба Христа. Святой Дух не только возводит Христа в пустыню, способствуя искушению, но и спасает своего подзащитного от окончательного поражения. Налицо не единство, а расщепление разума. Поэтому Христос идет к новому страданию.
В связи с этим можно сделать важный вывод: разум на вершине концентрации достигает нерасчленимого единства (экагра), состояния недвойственности (адвайта), в котором ни Брахмы (Бога), ни Мары, ни самого разума не существует. Двойственность (двайта) преодолена, двайта и есть Мара. И здесь Адвайта-Веданта, одна из шести ортодоксальных философских систем индуизма, смыкается с буддизмом. А Шанкара, величайший адепт Адвайты, будет впоследствии признан скрытым буддистом.
