![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
.
В день рождения Будды Готамы даю свой перевод одной из величайших сутт Палийского Канона (Маджджхима Никая, Сутта 49). Это грозная сутта. Для тех, кто видит в непостоянном постоянное, в преходящем непреходящее, в обусловленном необусловленное, в неполном полное. Для тех, кто не видит спасения за пределами как этого, так и того мира. Поскольку великие элементы - земля, вода, огонь, воздух - и даже самые Вечные Небеса Бога и сам Бог объявляются Буддой конечными и обусловленными.
В Сутте повествуется о том, как однажды Татхагата, пребывая в глубокой медитации под величественным деревом сал, распознал своим оком Будды, что в разуме бога Брахмы, одного из высших божеств тонкого материального плана (рупа-локи), возникла следующая злая и гибельная мысль о мире: "Это – постоянное, это – вечное, это – непреходящее, это – полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет ничего (никакого спасения)".
С быстротой мысли Будда возникает в небесном мире и начинает драматический диалог с богом Брахмой и его свитой. Видя, что терпят интеллектуальное поражение, боги вступают в союз с дьяволом (Марой) - немыслимая акция для всякого благочестивого теиста. Потерпев духовное поражение, Бог пробует скрыться от Будды, сделаться невидимым для него, но не может сделать этого, поскольку его сознание несвободно. Зато Будда легко скрывается от всесильного бога, всей власти которого не хватает для того, чтобы распознать свободного человека. Тем более, уничтожить его. Вывод: сознание, не привязанное ни к чему, недоступно власти никакого, даже самого всемогущего, Бога. Разум, привязанный к имени (ментальности) и форме (материи) - намарупе - доступен любому влиянию и порабощен земными и небесными богами.( Read more... )
NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO
SAMMАSAMBUDDHASSA
SAMMАSAMBUDDHASSA
В день рождения Будды Готамы даю свой перевод одной из величайших сутт Палийского Канона (Маджджхима Никая, Сутта 49). Это грозная сутта. Для тех, кто видит в непостоянном постоянное, в преходящем непреходящее, в обусловленном необусловленное, в неполном полное. Для тех, кто не видит спасения за пределами как этого, так и того мира. Поскольку великие элементы - земля, вода, огонь, воздух - и даже самые Вечные Небеса Бога и сам Бог объявляются Буддой конечными и обусловленными.
В Сутте повествуется о том, как однажды Татхагата, пребывая в глубокой медитации под величественным деревом сал, распознал своим оком Будды, что в разуме бога Брахмы, одного из высших божеств тонкого материального плана (рупа-локи), возникла следующая злая и гибельная мысль о мире: "Это – постоянное, это – вечное, это – непреходящее, это – полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет ничего (никакого спасения)".
С быстротой мысли Будда возникает в небесном мире и начинает драматический диалог с богом Брахмой и его свитой. Видя, что терпят интеллектуальное поражение, боги вступают в союз с дьяволом (Марой) - немыслимая акция для всякого благочестивого теиста. Потерпев духовное поражение, Бог пробует скрыться от Будды, сделаться невидимым для него, но не может сделать этого, поскольку его сознание несвободно. Зато Будда легко скрывается от всесильного бога, всей власти которого не хватает для того, чтобы распознать свободного человека. Тем более, уничтожить его. Вывод: сознание, не привязанное ни к чему, недоступно власти никакого, даже самого всемогущего, Бога. Разум, привязанный к имени (ментальности) и форме (материи) - намарупе - доступен любому влиянию и порабощен земными и небесными богами.( Read more... )
