![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
Entry tags:
РЕВ ЛЬВА-18. Божественный и безбожный (MN 49)
.
В день рождения Будды Готамы даю свой перевод одной из величайших сутт Палийского Канона (Маджджхима Никая, Сутта 49). Это грозная сутта. Для тех, кто видит в непостоянном постоянное, в преходящем непреходящее, в обусловленном необусловленное, в неполном полное. Для тех, кто не видит спасения за пределами как этого, так и того мира. Поскольку великие элементы - земля, вода, огонь, воздух - и даже самые Вечные Небеса Бога и сам Бог объявляются Буддой конечными и обусловленными.
В Сутте повествуется о том, как однажды Татхагата, пребывая в глубокой медитации под величественным деревом сал, распознал своим оком Будды, что в разуме бога Брахмы, одного из высших божеств тонкого материального плана (рупа-локи), возникла следующая злая и гибельная мысль о мире: "Это – постоянное, это – вечное, это – непреходящее, это – полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет ничего (никакого спасения)".
С быстротой мысли Будда возникает в небесном мире и начинает драматический диалог с богом Брахмой и его свитой. Видя, что терпят интеллектуальное поражение, боги вступают в союз с дьяволом (Марой) - немыслимая акция для всякого благочестивого теиста. Потерпев духовное поражение, Бог пробует скрыться от Будды, сделаться невидимым для него, но не может сделать этого, поскольку его сознание несвободно. Зато Будда легко скрывается от всесильного бога, всей власти которого не хватает для того, чтобы распознать свободного человека. Тем более, уничтожить его. Вывод: сознание, не привязанное ни к чему, недоступно власти никакого, даже самого всемогущего, Бога. Разум, привязанный к имени (ментальности) и форме (материи) - намарупе - доступен любому влиянию и порабощен земными и небесными богами.
1. ТАК Я СЛЫШАЛ. Однажды Благословенный жил в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к бхиккху так: "Бхиккху". — "Достопочтенный господин", — ответили они. Благословенный сказал:
2. "Бхиккху, однажды я жил в Уккаттхе в роще Субхага у корня царственного салового дерева. В то время пагубный взгляд возник в Бака Брахме так: ’Это <мой мир> — постоянное, это — вечное, это — непреходящее, это — полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет спасения’.
3. Я распознал своим разумом эту мысль, возникшую в разуме Бака Брахмы, и точно так же быстро, как сильный человек может вытянуть свою согнутую руку или согнуть вытянутую руку, я исчез с того места у корня царственного салового дерева в роще Субхага в Уккаттхе и появился в том мире Брахмы. Бака Брахма увидел меня, идущего вдали, и сказал: ’Приди, дорогой господин! Добро пожаловать, дорогой господин! Давно, дорогой господин, ты не находил возможности прийти сюда. И вот, дорогой господин, это — постоянное, это — вечное, это — непреходящее, это — полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет спасения’.
4. Тогда я сказал Бака Брахме: ’Достойный Бака Брахма впал в неведение; он впал в неведение, ибо говорит о непостоянном как о постоянном, о преходящем как о непреходящем, о невечном как о вечном, о неполном как о полном, о том, что подвержено изменению и уничтожению, как о не подверженном изменению и уничтожению; о том, что рождается, старится, умирает, исчезает и возникает снова, как о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова; и хотя есть спасение за пределами этого <его мира>, он говорит, что нет спасения за пределами этого’.
5. Тогда Мара Злой овладел неким членом Собрания Брахмы и сказал мне: ’Бхиккху, бхиккху, верь ему, верь ему! Ибо этот Брахма есть Великий Брахма, Верховный Бог (Абхибху), Высший Владыка, Непревосходимый, Всевидящий, Совершенный Господь, Бог-Творец, Вседержитель, Создатель, Величайший Провидец, Властитель и Отец всего, что есть, и всего, что будет. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, которые отвергали землю по причине отвращения к земле, которые отвергали воду по причине отвращения к воде, которые отвергали огонь по причине отвращения к огню, которые отвергали воздух по причине отвращения к воздуху, которые отвергали существа по причине отвращения к существам, которые отвергали богов по причине отвращения к богам, которые отвергали Паджапати по причине отвращения к Паджапати, которые отвергали Брахму по причине отвращения к Брахме, <отвергали по причине того, что они рассматривали все это как непостоянное, как невечное, как преходящее, как страдание, как не-я>; и с распадом тела>; и по разрушении тела, после смерти, все они были рождены в низшем теле, <в низших мирах, в состояниях скорби, даже в аду>. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были также отшельники и брахманы в мире, которые восхваляли землю по причине наслаждения землей, которые восхваляли воду по причине наслаждения водой, которые восхваляли огонь по причине наслаждения огнем, которые восхваляли воздух по причине наслаждения воздухом, которые восхваляли существа по причине наслаждения существами, которые восхваляли богов по причине наслаждения богами, которые восхваляли Паджапати по причине наслаждения Паджапати, которые восхваляли Брахму по причине наслаждения Брахмой, <восхваляли по причине того, что они рассматривали все это как постоянное, как вечное, как непреходящее, как удовольствие, как "я">; и с распадом тела, после смерти, все они были рождены в высшем теле, <в высших мирах, в состояниях блаженства, в небесном мире>. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Если ты перейдешь за границу слова Брахмы, бхиккху, тогда, словно человек, пытающийся отразить сияние солнца палкой, сжигается солнцем, или как человек, потерявший опору на земле, низвергается в бездну, так это будет с тобой, бхиккху, <и ты будешь сожжен солнцем или падешь в бездну, и она поглотит тебя всего без остатка — так будет со всяким, кто попытается нарушить границы слова Брахмы>. <Поэтому я говорю тебе:> Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Разве ты не видишь <это великое> Собрание Брахмы, восседающее здесь, бхиккху?’ И Мара Злой <принявший облик бога, сказав это> так, призвал в свидетели Собрание Брахмы.
6. Тогда я сказал Маре Злому: ’Я знаю тебя, Злой. Не думай: "Он не знает меня". Ибо ты есть Мара, Злой (Дьявол), а Брахма и Собрание Брахмы, и члены Собрания Брахмы, все впали в твою власть, они все впали в твою силу. Ты, Злой, думаешь <обо мне>: "Этот также впал в мою власть, этот тоже впал в мою силу"; но я не впал в твою власть, Мара, я не впал в твою силу’.
7. Когда это было сказано, Бака Брахма сказал мне: ’Дорогой господин, я говорю о постоянном как о постоянном, о вечном как о вечном, о непреходящем как о непреходящем, о полном как о полном, о не подверженном изменению и уничтожению как о не подверженном изменению и уничтожению; о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает, не возникает снова, как о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает, не возникает снова; и когда нет спасения за пределами этого, я говорю, что нет спасения за пределами этого. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, чей тапас (аскеза) продолжался столько, сколько <продолжается> вся твоя жизнь. Они знали, когда есть спасение за пределами <этого>, что есть спасение за пределами <этого>, и когда нет спасения за пределами <этого>, что нет спасения за пределами <этого>. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Ты не найдешь никакого спасения за пределами <этого мира>, и в конце концов ты пожнешь только усталость и разочарование. Если ты будешь держаться земли, ты будешь близок ко мне, <пребудешь> в моем царстве, будешь исполнять мою волю и наказывать (повелевать). Если ты будешь держаться воды… огня… воздуха… существ… богов… Паджапати, Брахмы, ты будешь близок ко мне, <пребудешь> в моем царстве, будешь исполнять мою волю и наказывать’.
8. <Благословенный сказал:> ’Я знаю это также, Брахма. Если я буду держаться земли, я буду близок к тебе, <пребуду> в твоем царстве, буду исполнять твою волю и наказывать. Если я буду держаться воды… огня… воздуха… существ… богов… Паджапати… Брахмы, я буду близок к тебе, <пребуду> в твоем царстве, буду исполнять твою волю и наказывать. Кроме того, я понимаю твой мир и твою власть так: Бака Брахма имеет эту большую силу, это большое могущество, эту большую власть <я понимаю все это, но я знаю также и пределы твоей власти, Брахма>.
’Скажи-я тогда, дорогой господин, как далеко, по твоему мнению, простираются мой мир и моя власть?’
9. ’Везде, где вращаются луна и солнце,
Сияя и проливая свет над странами света, —
Над тысячью таких миров лун и солнц
Простирается твоя власть, Брахма.
И здесь ты знаешь высокое и низкое,
Вожделеющих и свободных от вожделения,
Состояние, которое является таким и не другим,
Приход и уход существ.
<Все это ты знаешь, Брахма, и нет никого выше тебя в твоем мире>. Брахма, я понимаю, что твой мир и твоя власть простираются так: Бака Брахма имеет эту большую силу, это большое могущество, [329] это большую власть’.
10. Но, Брахма, есть три других тела <богов>, которые ты ни знаешь, ни видишь, но которые я знаю и вижу. <Есть другие боги, владеющие двумя, тремя, четырьмя, пятью, десятью — сотней тысяч таких миров, как твой, сотней тысяч лун и солнц и миров под ними, — и до них не простирается твоя власть, до них не простирается твоя сила.> Есть тело <богов>, называемое [богами] Лучезарного Сияния, от которого ты <некогда> отпал и снова возник здесь <в этом твоем небесном мире>. Из-за того, что ты жил здесь <слишком> долго, твоя память о том <мире> исчезла, и поэтому ты не знаешь и не видишь его, но я знаю и вижу его. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
Есть тело <богов>, называемое [богами] Сияющей Славы… Есть тело <богов>, называемое [богами] Великого Плода. Ты не знаешь и не видишь его, но я знаю и вижу его. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
11. Брахма, непосредственно зная землю как землю и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "земностью" земли, я не утверждаю себя как землю, я не утверждаю себя в земле, я не утверждаю себя отдельно от земли, я не утверждаю землю как "мое", я не утверждаю землю, <я не схватываю и не воспринимаю землю через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
12. Брахма, непосредственно зная воду как воду и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "водностью" воды, я не утверждаю себя как воду, я не утверждаю себя в воде, я не утверждаю себя отдельно от воды, я не утверждаю воду как "мое", я не утверждаю воду, <я не схватываю и не воспринимаю воду через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
13. Брахма, непосредственно зная огонь как огонь и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "огненностью" огня, я не утверждаю себя как огонь, я не утверждаю себя в огне, я не утверждаю себя отдельно от огня, я не утверждаю огонь как "мое", я не утверждаю огонь, <я не схватываю и не воспринимаю огонь через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
14. Брахма, непосредственно зная воздух как воздух и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "воздушностью" воздуха, я не утверждаю себя как воздух, я не утверждаю себя в воздухе, я не утверждаю себя отдельно от воздуха, я не утверждаю воздух как "мое", я не утверждаю воздух, <я не схватываю и не воспринимаю воздух через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
15. Брахма, непосредственно зная существа как существа и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "сущностью" существ, я не утверждаю себя как существа, я не утверждаю себя в существах, я не утверждаю себя отдельно от существ, я не утверждаю существа как "мое", я не утверждаю существа, <я не схватываю и не воспринимаю существа через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
16. Брахма, непосредственно зная богов как богов и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов, я не утверждаю себя как богов, я не утверждаю себя в богах, я не утверждаю себя отдельно от богов, я не утверждаю богов как "мое", я не утверждаю богов, <я не схватываю и не воспринимаю богов через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
17. Брахма, непосредственно зная Праджапати как Праджапати и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "праджапатностью" Праджапати, я не утверждаю себя как Праджапати, я не утверждаю себя в Праджапати, я не утверждаю себя отдельно от Праджапати, я не утверждаю Праджапати как "мое", я не утверждаю Праджапати, <я не схватываю и не воспринимаю Праджапати через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, мои <мудрость и> непосредственное знание <абхиньня> превосходят твои — как бы я мог знать меньше тебя? Скорее, я знаю больше, чем ты.
18. Брахма, непосредственно зная Брахму как Брахму и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "брахмостью" Брахмы, я не утверждаю себя как Брахму, я не утверждаю себя в Брахме, я не утверждаю себя отдельно от Брахмы, я не утверждаю Брахму как "мое", я не утверждаю Брахму, <я не схватываю и не воспринимаю Брахму через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>.. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
19. Брахма, непосредственно зная богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя как богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя в богах Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя отдельно от богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю богов Лучезарного Сияния как "мое", я не утверждаю богов Лучезарного Сияния, <я не схватываю и не воспринимаю богов Лучезарного Сияния через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
20. Брахма, непосредственно зная богов Сияющей Славы как богов Сияющей Славы и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя как богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя в богах Сияющей Славы, я не утверждаю себя отдельно от богов Сияющей Славы, я не утверждаю богов Сияющей Славы как "мое", я не утверждаю богов Сияющей Славы, <я не схватываю и не воспринимаю богов Сияющей Славы через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
21. Брахма, непосредственно зная богов Великого Плода как богов Великого Плода и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Великого Плода, я не утверждаю себя как богов Великого Плода, я не утверждаю себя в богах Великого Плода, я не утверждаю себя отдельно от богов Великого Плода, я не утверждаю богов Великого Плода как "мое", я не утверждаю богов Великого Плода, <я не схватываю и не воспринимаю богов Великого Плода через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
22. Брахма, непосредственно зная Верховного Бога как Верховного Бога и непосредственно зная то, что несоизмеримо со "верховнобожественностью" Верховного Бога, я не утверждаю себя как Верховного Бога, я не утверждаю себя в Верховном Боге, я не утверждаю себя отдельно от Верховного Бога, я не утверждаю Верховного Бога как "мое", я не утверждаю Верховного Бога, <я не схватываю и не воспринимаю Верховного Бога через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
23. Брахма, непосредственно зная все как все и непосредственно зная то, что несоизмеримо со "всейностью (всеобщностью)" всего, я не утверждаю себя как все, я не утверждаю себя во всем, я не утверждаю себя отдельно от всего, я не утверждаю все как "мое", я не утверждаю все, <я не схватываю и не воспринимаю все через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты’.
24. <Тогда Брахма сказал:> "Дорогой господин, [если ты утверждаешь, что непосредственно знаешь] то, что несоизмеримо со "всейностью (всеобщностью)" всего, пусть твое утверждение не останется напрасным и пустым! <Скажи, что ты называешь несоизмеримым со "всейностью (всеобщностью)" всего?>"
[Благословенный сказал:]
25. ’Сознание, которое никак не проявляется,
Безграничное, превозмогающее ограниченность всего,
Не утверждающее бытия ни в чем: —
это <я называю> несоизмеримым с "земностью" земли, это <я называю> несоизмеримым с "водностью" воды, это <я называю> несоизмеримым с "огненностью" огня, это <я называю> несоизмеримым с "воздушностью" воздуха, это <я называю> несоизмеримым с "сущностью" существ, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов, это <я называю> несоизмеримым с "паджапатностью" Паджапати, это <я называю> несоизмеримым с "брахмостью" Брахмы, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Лучезарного Сияния, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Сияющей Славы, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Великого Плода, это <я называю> несоизмеримым с "верховнобожественностью" Верховного Бога, это <я называю> несоизмеримым со "всейностью (всеобщностью)" всего’.
26. ’Дорогой господин, я скроюсь от тебя’, — <Сказал Бака Брахма>.
’Скройся от меня, если можешь, Брахма’, — <Сказал Благословенный>.
Тогда Бака Брахма, со словами: ’Я скроюсь от саманы Готамы! Я скроюсь от саманы Готамы!’, <пытаясь скрыться от меня>, не смог скрыться <от меня>. После чего я сказал < Бака Брахме>: ’Брахма, я скроюсь от тебя’.
’Скройся от меня, если можешь, дорогой господин’ <сказал Брахма>.
Тогда я выполнил такой подвиг супернормальной силы (иддхи), что Брахма, и <все> Собрание Брахмы, и каждый член Собрания Брахмы могли слышать только мой голос, но не могли видеть меня. После того, как я скрылся, <из невидимого, из непознанного, из непроявленного> я произнес следующую гатху:
27. ’Видя опасность в каждом роде бытия,
<Равно как> и в бытии, ищущем небытия,
Я не утверждаю никакого рода бытия
И не льну ни к какому наслаждению <в нем>.
28. Тогда Брахма и <все> Собрание Брахмы и все члены Собрания Брахмы были поражены и изумлены чудом, <показанным мной>, говоря: ’Это удивительно, господа, это изумительно, сколь велики сила и могущество саманы Готамы! Мы никогда раньше не видели и не слышали ни о каком другом самане или брахмане, который имел бы такую великую силу и такое великое могущество, какие имеет этот самана Готама, <об этом самане> из рода Сакьев, который ушел из мира <в бездомность>. <Почтенные> господа, <самана Готама> хотя и пребывая в мире, мире, который радуется в бытии (существовании), наслаждается в бытии, ищет наслаждения в бытии, <находит прибежище в бытии>, <все же> уничтожил <в себе> бытие вместе с его корнем’.
29. Тогда Мара Злой <снова> овладел одним из членов Собрания Брахмы и, <войдя в него>, сказал мне: ’Дорогой господин, если это то, что ты знаешь, если это то, что ты открыл, не направляй твоих учеников <в миру> (упасак) или тех, кто ушел из мира <в бездомность>, <бхиккху>, не учи твоих учеников в миру или тех, кто ушел из мира, Дхамме, не пробуждай в них жажды <освобождения>. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, называющие себя совершенными и полностью просветленными, и они направляли своих учеников в миру и тех, кто ушел из мира, они учили своих учеников в миру и тех, кто ушел из мира, Дхамме, они пробуждали в них жажду <освобождения>; и с распадом тела, после смерти, они рождались в низшем теле, <шли низшим путем>. Прежде, до твоего рождения, были также отшельники и брахманы в мире, называющие себя совершенными и полностью просветленными, и они не направляли своих учеников в миру или тех, кто ушел из мира; они не учили своих учеников в миру или тех, кто ушел из мира, Дхамме; они не пробуждали в них жажды <освобождения>; и с распадом тела, после смерти, они рождались в высшем теле, <шли высшим путем>. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся дорогой господин, живи бездеятельным, преданным приятному пребыванию здесь и теперь, <не смущая ни своего, ни чужого духа, наслаждаясь бытием здесь и теперь>; это <твое знание> лучше оставить скрытым, и так, дорогой господин, не сообщай <о нем> никому, <оставь в себе твое знание, и так они будут счастливы>’.
30. Когда это было сказано, я сказал Маре Злому: ’Я знаю тебя, Злой. Не думай: "Он не знает меня". Ты есть Мара, Злой (Дьявол). Не из сострадания к моим ученикам и не для их блага ты говоришь так, без сострадания к моим ученикам и не для их блага ты говоришь так. Ибо ты думаешь так, Злой: "Те, кого самана Готама научит Дхамме, <увидят меня, Злого и> уйдут из-под моей власти <и спасутся>". Те твои отшельники и брахманы <о которых ты говоришь>, Злой, которые называли себя совершенными и полностью просветленными, не были совершенными и полностью просветленными. Но я, Мара, называющий себя Совершенным и Полностью Просветленным, <действительно> являюсь Совершенным и Полностью Просветленным. Ибо, Мара, учит ли Татхагата Дхамме своих учеников или не учит Дхамме своих учеников, он остается таковым — <тем, чья сущность – "такость" (таковость), которая всегда неизменна>. Направляет ли Татхагата своих учеников или не направляет своих учеников, он остается таковым — <тем, чья сущность – "такость" (таковость), которая всегда неизменна>. Почему? Потому что Татхагата оставил <все> асавы (пятна), которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, <приносят новое существование>, порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старению и смерти; он отсек их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них <навсегда>, так что они больше не подвержены будущему возникновению. Точно так же как пальмовое дерево, чья вершина срублена, не способно к дальнейшему росту <и произрастанию>, точно так же Татхагата оставил <все> асавы, которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, <приносят новое существование>, порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старению и смерти; он отсек их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них <навсегда>, так что они больше не подвержены будущему возникновению"’.
<И сказав это, Благословенный исчез из мира Брахмы со скоростью блеска молнии и даже быстрее блеска молнии — со скоростью мысли о блеске молнии. И Мара и Брахма не распознали его.>
31. Так, поскольку Мара не мог ответить <Благословенному> и потому что [эта сутта началась] c приглашения Брахмы, она была названа <Суттой> "О приглашении Брахмы".
NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO
SAMMАSAMBUDDHASSA
SAMMАSAMBUDDHASSA
В день рождения Будды Готамы даю свой перевод одной из величайших сутт Палийского Канона (Маджджхима Никая, Сутта 49). Это грозная сутта. Для тех, кто видит в непостоянном постоянное, в преходящем непреходящее, в обусловленном необусловленное, в неполном полное. Для тех, кто не видит спасения за пределами как этого, так и того мира. Поскольку великие элементы - земля, вода, огонь, воздух - и даже самые Вечные Небеса Бога и сам Бог объявляются Буддой конечными и обусловленными.
В Сутте повествуется о том, как однажды Татхагата, пребывая в глубокой медитации под величественным деревом сал, распознал своим оком Будды, что в разуме бога Брахмы, одного из высших божеств тонкого материального плана (рупа-локи), возникла следующая злая и гибельная мысль о мире: "Это – постоянное, это – вечное, это – непреходящее, это – полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет ничего (никакого спасения)".
С быстротой мысли Будда возникает в небесном мире и начинает драматический диалог с богом Брахмой и его свитой. Видя, что терпят интеллектуальное поражение, боги вступают в союз с дьяволом (Марой) - немыслимая акция для всякого благочестивого теиста. Потерпев духовное поражение, Бог пробует скрыться от Будды, сделаться невидимым для него, но не может сделать этого, поскольку его сознание несвободно. Зато Будда легко скрывается от всесильного бога, всей власти которого не хватает для того, чтобы распознать свободного человека. Тем более, уничтожить его. Вывод: сознание, не привязанное ни к чему, недоступно власти никакого, даже самого всемогущего, Бога. Разум, привязанный к имени (ментальности) и форме (материи) - намарупе - доступен любому влиянию и порабощен земными и небесными богами.
MN 49 Брахманимантаника Сутта
Приглашение Брахмы
Приглашение Брахмы
1. ТАК Я СЛЫШАЛ. Однажды Благословенный жил в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к бхиккху так: "Бхиккху". — "Достопочтенный господин", — ответили они. Благословенный сказал:
2. "Бхиккху, однажды я жил в Уккаттхе в роще Субхага у корня царственного салового дерева. В то время пагубный взгляд возник в Бака Брахме так: ’Это <мой мир> — постоянное, это — вечное, это — непреходящее, это — полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет спасения’.
3. Я распознал своим разумом эту мысль, возникшую в разуме Бака Брахмы, и точно так же быстро, как сильный человек может вытянуть свою согнутую руку или согнуть вытянутую руку, я исчез с того места у корня царственного салового дерева в роще Субхага в Уккаттхе и появился в том мире Брахмы. Бака Брахма увидел меня, идущего вдали, и сказал: ’Приди, дорогой господин! Добро пожаловать, дорогой господин! Давно, дорогой господин, ты не находил возможности прийти сюда. И вот, дорогой господин, это — постоянное, это — вечное, это — непреходящее, это — полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет спасения’.
4. Тогда я сказал Бака Брахме: ’Достойный Бака Брахма впал в неведение; он впал в неведение, ибо говорит о непостоянном как о постоянном, о преходящем как о непреходящем, о невечном как о вечном, о неполном как о полном, о том, что подвержено изменению и уничтожению, как о не подверженном изменению и уничтожению; о том, что рождается, старится, умирает, исчезает и возникает снова, как о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова; и хотя есть спасение за пределами этого <его мира>, он говорит, что нет спасения за пределами этого’.
5. Тогда Мара Злой овладел неким членом Собрания Брахмы и сказал мне: ’Бхиккху, бхиккху, верь ему, верь ему! Ибо этот Брахма есть Великий Брахма, Верховный Бог (Абхибху), Высший Владыка, Непревосходимый, Всевидящий, Совершенный Господь, Бог-Творец, Вседержитель, Создатель, Величайший Провидец, Властитель и Отец всего, что есть, и всего, что будет. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, которые отвергали землю по причине отвращения к земле, которые отвергали воду по причине отвращения к воде, которые отвергали огонь по причине отвращения к огню, которые отвергали воздух по причине отвращения к воздуху, которые отвергали существа по причине отвращения к существам, которые отвергали богов по причине отвращения к богам, которые отвергали Паджапати по причине отвращения к Паджапати, которые отвергали Брахму по причине отвращения к Брахме, <отвергали по причине того, что они рассматривали все это как непостоянное, как невечное, как преходящее, как страдание, как не-я>; и с распадом тела>; и по разрушении тела, после смерти, все они были рождены в низшем теле, <в низших мирах, в состояниях скорби, даже в аду>. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были также отшельники и брахманы в мире, которые восхваляли землю по причине наслаждения землей, которые восхваляли воду по причине наслаждения водой, которые восхваляли огонь по причине наслаждения огнем, которые восхваляли воздух по причине наслаждения воздухом, которые восхваляли существа по причине наслаждения существами, которые восхваляли богов по причине наслаждения богами, которые восхваляли Паджапати по причине наслаждения Паджапати, которые восхваляли Брахму по причине наслаждения Брахмой, <восхваляли по причине того, что они рассматривали все это как постоянное, как вечное, как непреходящее, как удовольствие, как "я">; и с распадом тела, после смерти, все они были рождены в высшем теле, <в высших мирах, в состояниях блаженства, в небесном мире>. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Если ты перейдешь за границу слова Брахмы, бхиккху, тогда, словно человек, пытающийся отразить сияние солнца палкой, сжигается солнцем, или как человек, потерявший опору на земле, низвергается в бездну, так это будет с тобой, бхиккху, <и ты будешь сожжен солнцем или падешь в бездну, и она поглотит тебя всего без остатка — так будет со всяким, кто попытается нарушить границы слова Брахмы>. <Поэтому я говорю тебе:> Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Разве ты не видишь <это великое> Собрание Брахмы, восседающее здесь, бхиккху?’ И Мара Злой <принявший облик бога, сказав это> так, призвал в свидетели Собрание Брахмы.
6. Тогда я сказал Маре Злому: ’Я знаю тебя, Злой. Не думай: "Он не знает меня". Ибо ты есть Мара, Злой (Дьявол), а Брахма и Собрание Брахмы, и члены Собрания Брахмы, все впали в твою власть, они все впали в твою силу. Ты, Злой, думаешь <обо мне>: "Этот также впал в мою власть, этот тоже впал в мою силу"; но я не впал в твою власть, Мара, я не впал в твою силу’.
7. Когда это было сказано, Бака Брахма сказал мне: ’Дорогой господин, я говорю о постоянном как о постоянном, о вечном как о вечном, о непреходящем как о непреходящем, о полном как о полном, о не подверженном изменению и уничтожению как о не подверженном изменению и уничтожению; о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает, не возникает снова, как о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает, не возникает снова; и когда нет спасения за пределами этого, я говорю, что нет спасения за пределами этого. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, чей тапас (аскеза) продолжался столько, сколько <продолжается> вся твоя жизнь. Они знали, когда есть спасение за пределами <этого>, что есть спасение за пределами <этого>, и когда нет спасения за пределами <этого>, что нет спасения за пределами <этого>. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Ты не найдешь никакого спасения за пределами <этого мира>, и в конце концов ты пожнешь только усталость и разочарование. Если ты будешь держаться земли, ты будешь близок ко мне, <пребудешь> в моем царстве, будешь исполнять мою волю и наказывать (повелевать). Если ты будешь держаться воды… огня… воздуха… существ… богов… Паджапати, Брахмы, ты будешь близок ко мне, <пребудешь> в моем царстве, будешь исполнять мою волю и наказывать’.
8. <Благословенный сказал:> ’Я знаю это также, Брахма. Если я буду держаться земли, я буду близок к тебе, <пребуду> в твоем царстве, буду исполнять твою волю и наказывать. Если я буду держаться воды… огня… воздуха… существ… богов… Паджапати… Брахмы, я буду близок к тебе, <пребуду> в твоем царстве, буду исполнять твою волю и наказывать. Кроме того, я понимаю твой мир и твою власть так: Бака Брахма имеет эту большую силу, это большое могущество, эту большую власть <я понимаю все это, но я знаю также и пределы твоей власти, Брахма>.
’Скажи-я тогда, дорогой господин, как далеко, по твоему мнению, простираются мой мир и моя власть?’
9. ’Везде, где вращаются луна и солнце,
Сияя и проливая свет над странами света, —
Над тысячью таких миров лун и солнц
Простирается твоя власть, Брахма.
И здесь ты знаешь высокое и низкое,
Вожделеющих и свободных от вожделения,
Состояние, которое является таким и не другим,
Приход и уход существ.
<Все это ты знаешь, Брахма, и нет никого выше тебя в твоем мире>. Брахма, я понимаю, что твой мир и твоя власть простираются так: Бака Брахма имеет эту большую силу, это большое могущество, [329] это большую власть’.
10. Но, Брахма, есть три других тела <богов>, которые ты ни знаешь, ни видишь, но которые я знаю и вижу. <Есть другие боги, владеющие двумя, тремя, четырьмя, пятью, десятью — сотней тысяч таких миров, как твой, сотней тысяч лун и солнц и миров под ними, — и до них не простирается твоя власть, до них не простирается твоя сила.> Есть тело <богов>, называемое [богами] Лучезарного Сияния, от которого ты <некогда> отпал и снова возник здесь <в этом твоем небесном мире>. Из-за того, что ты жил здесь <слишком> долго, твоя память о том <мире> исчезла, и поэтому ты не знаешь и не видишь его, но я знаю и вижу его. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
Есть тело <богов>, называемое [богами] Сияющей Славы… Есть тело <богов>, называемое [богами] Великого Плода. Ты не знаешь и не видишь его, но я знаю и вижу его. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
11. Брахма, непосредственно зная землю как землю и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "земностью" земли, я не утверждаю себя как землю, я не утверждаю себя в земле, я не утверждаю себя отдельно от земли, я не утверждаю землю как "мое", я не утверждаю землю, <я не схватываю и не воспринимаю землю через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
12. Брахма, непосредственно зная воду как воду и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "водностью" воды, я не утверждаю себя как воду, я не утверждаю себя в воде, я не утверждаю себя отдельно от воды, я не утверждаю воду как "мое", я не утверждаю воду, <я не схватываю и не воспринимаю воду через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
13. Брахма, непосредственно зная огонь как огонь и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "огненностью" огня, я не утверждаю себя как огонь, я не утверждаю себя в огне, я не утверждаю себя отдельно от огня, я не утверждаю огонь как "мое", я не утверждаю огонь, <я не схватываю и не воспринимаю огонь через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
14. Брахма, непосредственно зная воздух как воздух и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "воздушностью" воздуха, я не утверждаю себя как воздух, я не утверждаю себя в воздухе, я не утверждаю себя отдельно от воздуха, я не утверждаю воздух как "мое", я не утверждаю воздух, <я не схватываю и не воспринимаю воздух через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
15. Брахма, непосредственно зная существа как существа и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "сущностью" существ, я не утверждаю себя как существа, я не утверждаю себя в существах, я не утверждаю себя отдельно от существ, я не утверждаю существа как "мое", я не утверждаю существа, <я не схватываю и не воспринимаю существа через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
16. Брахма, непосредственно зная богов как богов и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов, я не утверждаю себя как богов, я не утверждаю себя в богах, я не утверждаю себя отдельно от богов, я не утверждаю богов как "мое", я не утверждаю богов, <я не схватываю и не воспринимаю богов через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
17. Брахма, непосредственно зная Праджапати как Праджапати и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "праджапатностью" Праджапати, я не утверждаю себя как Праджапати, я не утверждаю себя в Праджапати, я не утверждаю себя отдельно от Праджапати, я не утверждаю Праджапати как "мое", я не утверждаю Праджапати, <я не схватываю и не воспринимаю Праджапати через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, мои <мудрость и> непосредственное знание <абхиньня> превосходят твои — как бы я мог знать меньше тебя? Скорее, я знаю больше, чем ты.
18. Брахма, непосредственно зная Брахму как Брахму и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "брахмостью" Брахмы, я не утверждаю себя как Брахму, я не утверждаю себя в Брахме, я не утверждаю себя отдельно от Брахмы, я не утверждаю Брахму как "мое", я не утверждаю Брахму, <я не схватываю и не воспринимаю Брахму через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>.. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
19. Брахма, непосредственно зная богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя как богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя в богах Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя отдельно от богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю богов Лучезарного Сияния как "мое", я не утверждаю богов Лучезарного Сияния, <я не схватываю и не воспринимаю богов Лучезарного Сияния через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
20. Брахма, непосредственно зная богов Сияющей Славы как богов Сияющей Славы и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя как богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя в богах Сияющей Славы, я не утверждаю себя отдельно от богов Сияющей Славы, я не утверждаю богов Сияющей Славы как "мое", я не утверждаю богов Сияющей Славы, <я не схватываю и не воспринимаю богов Сияющей Славы через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
21. Брахма, непосредственно зная богов Великого Плода как богов Великого Плода и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Великого Плода, я не утверждаю себя как богов Великого Плода, я не утверждаю себя в богах Великого Плода, я не утверждаю себя отдельно от богов Великого Плода, я не утверждаю богов Великого Плода как "мое", я не утверждаю богов Великого Плода, <я не схватываю и не воспринимаю богов Великого Плода через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
22. Брахма, непосредственно зная Верховного Бога как Верховного Бога и непосредственно зная то, что несоизмеримо со "верховнобожественностью" Верховного Бога, я не утверждаю себя как Верховного Бога, я не утверждаю себя в Верховном Боге, я не утверждаю себя отдельно от Верховного Бога, я не утверждаю Верховного Бога как "мое", я не утверждаю Верховного Бога, <я не схватываю и не воспринимаю Верховного Бога через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
23. Брахма, непосредственно зная все как все и непосредственно зная то, что несоизмеримо со "всейностью (всеобщностью)" всего, я не утверждаю себя как все, я не утверждаю себя во всем, я не утверждаю себя отдельно от всего, я не утверждаю все как "мое", я не утверждаю все, <я не схватываю и не воспринимаю все через наваждение жажды, самомнения и неправильных взглядов>. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты’.
24. <Тогда Брахма сказал:> "Дорогой господин, [если ты утверждаешь, что непосредственно знаешь] то, что несоизмеримо со "всейностью (всеобщностью)" всего, пусть твое утверждение не останется напрасным и пустым! <Скажи, что ты называешь несоизмеримым со "всейностью (всеобщностью)" всего?>"
[Благословенный сказал:]
25. ’Сознание, которое никак не проявляется,
Безграничное, превозмогающее ограниченность всего,
Не утверждающее бытия ни в чем: —
это <я называю> несоизмеримым с "земностью" земли, это <я называю> несоизмеримым с "водностью" воды, это <я называю> несоизмеримым с "огненностью" огня, это <я называю> несоизмеримым с "воздушностью" воздуха, это <я называю> несоизмеримым с "сущностью" существ, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов, это <я называю> несоизмеримым с "паджапатностью" Паджапати, это <я называю> несоизмеримым с "брахмостью" Брахмы, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Лучезарного Сияния, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Сияющей Славы, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Великого Плода, это <я называю> несоизмеримым с "верховнобожественностью" Верховного Бога, это <я называю> несоизмеримым со "всейностью (всеобщностью)" всего’.
26. ’Дорогой господин, я скроюсь от тебя’, — <Сказал Бака Брахма>.
’Скройся от меня, если можешь, Брахма’, — <Сказал Благословенный>.
Тогда Бака Брахма, со словами: ’Я скроюсь от саманы Готамы! Я скроюсь от саманы Готамы!’, <пытаясь скрыться от меня>, не смог скрыться <от меня>. После чего я сказал < Бака Брахме>: ’Брахма, я скроюсь от тебя’.
’Скройся от меня, если можешь, дорогой господин’ <сказал Брахма>.
Тогда я выполнил такой подвиг супернормальной силы (иддхи), что Брахма, и <все> Собрание Брахмы, и каждый член Собрания Брахмы могли слышать только мой голос, но не могли видеть меня. После того, как я скрылся, <из невидимого, из непознанного, из непроявленного> я произнес следующую гатху:
27. ’Видя опасность в каждом роде бытия,
<Равно как> и в бытии, ищущем небытия,
Я не утверждаю никакого рода бытия
И не льну ни к какому наслаждению <в нем>.
28. Тогда Брахма и <все> Собрание Брахмы и все члены Собрания Брахмы были поражены и изумлены чудом, <показанным мной>, говоря: ’Это удивительно, господа, это изумительно, сколь велики сила и могущество саманы Готамы! Мы никогда раньше не видели и не слышали ни о каком другом самане или брахмане, который имел бы такую великую силу и такое великое могущество, какие имеет этот самана Готама, <об этом самане> из рода Сакьев, который ушел из мира <в бездомность>. <Почтенные> господа, <самана Готама> хотя и пребывая в мире, мире, который радуется в бытии (существовании), наслаждается в бытии, ищет наслаждения в бытии, <находит прибежище в бытии>, <все же> уничтожил <в себе> бытие вместе с его корнем’.
29. Тогда Мара Злой <снова> овладел одним из членов Собрания Брахмы и, <войдя в него>, сказал мне: ’Дорогой господин, если это то, что ты знаешь, если это то, что ты открыл, не направляй твоих учеников <в миру> (упасак) или тех, кто ушел из мира <в бездомность>, <бхиккху>, не учи твоих учеников в миру или тех, кто ушел из мира, Дхамме, не пробуждай в них жажды <освобождения>. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, называющие себя совершенными и полностью просветленными, и они направляли своих учеников в миру и тех, кто ушел из мира, они учили своих учеников в миру и тех, кто ушел из мира, Дхамме, они пробуждали в них жажду <освобождения>; и с распадом тела, после смерти, они рождались в низшем теле, <шли низшим путем>. Прежде, до твоего рождения, были также отшельники и брахманы в мире, называющие себя совершенными и полностью просветленными, и они не направляли своих учеников в миру или тех, кто ушел из мира; они не учили своих учеников в миру или тех, кто ушел из мира, Дхамме; они не пробуждали в них жажды <освобождения>; и с распадом тела, после смерти, они рождались в высшем теле, <шли высшим путем>. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся дорогой господин, живи бездеятельным, преданным приятному пребыванию здесь и теперь, <не смущая ни своего, ни чужого духа, наслаждаясь бытием здесь и теперь>; это <твое знание> лучше оставить скрытым, и так, дорогой господин, не сообщай <о нем> никому, <оставь в себе твое знание, и так они будут счастливы>’.
30. Когда это было сказано, я сказал Маре Злому: ’Я знаю тебя, Злой. Не думай: "Он не знает меня". Ты есть Мара, Злой (Дьявол). Не из сострадания к моим ученикам и не для их блага ты говоришь так, без сострадания к моим ученикам и не для их блага ты говоришь так. Ибо ты думаешь так, Злой: "Те, кого самана Готама научит Дхамме, <увидят меня, Злого и> уйдут из-под моей власти <и спасутся>". Те твои отшельники и брахманы <о которых ты говоришь>, Злой, которые называли себя совершенными и полностью просветленными, не были совершенными и полностью просветленными. Но я, Мара, называющий себя Совершенным и Полностью Просветленным, <действительно> являюсь Совершенным и Полностью Просветленным. Ибо, Мара, учит ли Татхагата Дхамме своих учеников или не учит Дхамме своих учеников, он остается таковым — <тем, чья сущность – "такость" (таковость), которая всегда неизменна>. Направляет ли Татхагата своих учеников или не направляет своих учеников, он остается таковым — <тем, чья сущность – "такость" (таковость), которая всегда неизменна>. Почему? Потому что Татхагата оставил <все> асавы (пятна), которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, <приносят новое существование>, порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старению и смерти; он отсек их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них <навсегда>, так что они больше не подвержены будущему возникновению. Точно так же как пальмовое дерево, чья вершина срублена, не способно к дальнейшему росту <и произрастанию>, точно так же Татхагата оставил <все> асавы, которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, <приносят новое существование>, порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старению и смерти; он отсек их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них <навсегда>, так что они больше не подвержены будущему возникновению"’.
<И сказав это, Благословенный исчез из мира Брахмы со скоростью блеска молнии и даже быстрее блеска молнии — со скоростью мысли о блеске молнии. И Мара и Брахма не распознали его.>
31. Так, поскольку Мара не мог ответить <Благословенному> и потому что [эта сутта началась] c приглашения Брахмы, она была названа <Суттой> "О приглашении Брахмы".
no subject
Заключительные строки о молнии-мысли высветляют всю сутту.
no subject
no subject
no subject
no subject
(Anonymous) 2010-05-29 07:18 am (UTC)(link)no subject
(Anonymous) 2015-12-27 06:14 am (UTC)(link)И это то «Вс'е'», кроме которого нет ничего феноменального. Это Вс'е' непостоянно и является одним из выражений 5кхандх страдания.
Знчит такое сознание вышло за пределы непостоянства? Тханиссару бхику так и учит - сознание которое трансцедентировалось и достигло амата - бессмертия.
Но я находил и другую точку зрения
ДН11 тоже упоминает это сознание.
http://theravada.ru/Teaching/Works/nibbana-not-mind-sv.htm
« (вопрос А) Где вода и земля
Огонь и воздух не находят
опоры?
(вопрос Б) Где длинное и
короткое,
Мелкое и большое, красивое и
уродливое,
Где имя-и-форма
Прекращаются без остатка?
Tatra veyya-karan.am. bhavati—
Объяснение таково:
‘Vin~n~a-n.am. anidassanam.,
Anantam. sabbatopabham.;
Ettha a-po ca pathavi-,
Tejo va-yo na ga-dhati.
(ответ А) Винньяна, не-
проявленная,
Бесконечная, сияющая всюду -
Здесь вода и земля,
Огонь и воздух не находят
опоры
Ettha di-ghan~ca rassan~ca,
An.um. thu-lam. subha-subham.;
Ettha na-man~ca ru-pan~ca,
Asesam. uparujjhati;
Vin~n~a-n.assa nirodhena,
Etthetam. uparujjhati-’”ti».
(ответ Б) Здесь длинное и
короткое,
Мелкое и большое, красивое и
уродливое,
Где имя-и-форма
Прекращаются без остатка:
С прекращением винньяны
Здесь это прекращается.»
В этой статье доказывается, что данное сознание соответсует арупа сфере безконечного сознания и выше.
И только с его прекращением можно достичь совершенной свободы.
Что логично, если принять то, что в 49МН Будда не перечислял Брахме божеств выше Рупа-локи. Он завершил перечисление Нама-РУПОЙ/ШЕСТЬЮ чувствами ("Всеобщьность всего").
Но уже в 6 джхане, тотального сознания, нет пяти чувств и врятли есть манас как орган с формой, который познает концепции и идеи.
Выходит, это сознание не входит в шесть сфер "Всеобщьности" опыта потому, что оно за пределами шести чувств.
И с преодолением этого сознания все преодолевается.
http://religolog.ru/soznanie-agregat-viakkhandha-i-soznanie-bez-harakteristik-via-anidassana-v-rannih-suttah
Здесь эта догадка подтверждается.